Dans un ouvrage datant de la période des Han de l’Ouest (206 avant J.C.- 24 après J-C.), intitulé La Célèbre Transmission du Livre Sacré, on lit : « L’Eau et le Feu fournissent la nourriture, le Métal et le Bois donnent la prospérité et la Terre fait des provisions ».

 

La théorie des Cinq Eléments ou Cinq Mouvements constitue, avec la théorie du Yin et du Yang, un des fondements essentiels de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).
L’expression « Cinq Eléments » est utilisée depuis longtemps par les Occidentaux qui pratiquent la MTC. Certains y voient une compréhension erronée du terme chinois Wu Xing qui s’est perpétuée à travers les âges. Wu signifie « cinq », et Xing signifie « mouvement », « processus », « aller », ou encore « conduite, comportement ».

Les Cinq Eléments ne sont donc pas des constituants de base de la Nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle, ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

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Les cinq mouvements dans la nature

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La théorie de Yin et de Yang est plus ancienne que celle des Cinq Eléments. Les premières mentions de Yin et de Yang remontent à la dynastie des Zho (environ 1000-770 avant J.C.), tandis que les premières références à la théorie des Cinq Eléments datent de la période des Royaumes Combattants (476-221 avant J.C.).

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La théorie des Cinq Eléments et ses applications à la médecine semblent marquer les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » et le recul du chamanisme. Les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies ; désormais ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s’efforcer d’y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies

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La théorie des Cinq Eléments a été élaborée par la même école que celle qui a élaboré la théorie du Yin et du Yang, c’est-à-dire « l’Ecole de Yin et de Yang », parfois aussi appelée « Ecole naturaliste ». Le chef de file de cette école était Zo Yan (environ 350-270 avant J.C.). 

On pourrait dire que les philosophes de l’Ecole Naturaliste ont élaboré une science naturelle primitive et occupé une fonction sociale comparable à celle qu’occupent actuellement nos sciences modernes.

 Les Cinq Eléments représentent cinq caractéristiques différentes des phénomènes naturels, cinq mouvements, et cinq phases dans le cycle des saisons.

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Dans l’ouvrage intitulé Shang Shu, écrit sous la dynastie des Zho de l’Ouest (1000-771 avant J.C.), on peut lire : « Les Cinq Eléments sont l’Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L’Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. Ce qui se détrempe et descend (l’Eau) est salé, ce qui brûle et s’élève (le Feu) est amer, ce que l’on peut courber et redresser (le Bois) est acide, ce que l’on peut mouler et durcir (le Métal) est piquant, ce qui permet de semer et de récolter (la Terre) est sucré ». Cette citation montre clairement que les Cinq Eléments symbolisent cinq caractéristiques et états inhérents aux phénomènes naturels.

 

Les Cinq Eléments symbolisent aussi les cinq directions différentes des mouvements des phénomènes naturels. Le Bois représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur, l’Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, et la Terre la neutralité, la stabilité.

 

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Les Cinq Eléments en tant que caractéristiques fondamentales

 

Il est bon de reprendre et d’élargie ici le sens de la citation d Shang Shu : « Les Cinq Eléments sont l’Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L’Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. Ce qui se détrempe et descend (l’Eau) est salé, ce qui brûle et s’élève (le Feu) est amer, ce que l’on peut courber et redresser (le Bois) est acide, ce que l’on peut mouler et durcir (le Métal) est piquant, ce qui permet de semer et de récolter (la Terre) est sucré ». Cette citation montre clairement que les Cinq Eléments symbolisent cinq caractéristiques et états inhérents aux phénomènes naturels. Elle met aussi en relation les saveurs (ou les goûts) et les Cinq Eléments et il est bien évident que la saveur relève plus des caractéristiques inhérentes d’une chose (en termes modernes, de sa composition chimique) que de son goût effectif.

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Les Cinq Eléments en tant que mouvements

 

Les Cinq Eléments symbolisent aussi les cinq directions différentes des mouvements des phénomènes naturels. Le Bois représente l’expansion, le mouvement vers l’extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l’intérieur, l’Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant, et la Terre la neutralité, la stabilité.

 

 

 

Les Cinq Eléments en tant que phases d’un cycle saisonnier

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Chacun des Cinq Eléments représente une saison dans le cycle annuel. Le Bois correspond au printemps et est associé à la naissance, le Feu correspond à l’été et est associé à la croissance, le Métal correspond à l’automne et est associé à la moisson, l’Eau correspond à l’hiver et est associée à la conservation, la Terre correspond à la fin d’une saison et est associée à la transformation. La Terre ne correspond à aucune saison précise car elle est au centre; c’est le point neutre de référence autour duquel tournent les saisons et les autres éléments. Dans le Classique des Catégories (1624), de Zhang Jie Bing, on lit : « La Rate appartient à la Terre, qui correspond au Centre et dont l’influence se fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière ». Dans les Discussions sur les Prescriptions du Coffre d’Or (environ 220 avant J.C.), Zhang Zhong Jing écrit : « A la fin de chaque saison, la Rate est suffisamment forte pour résister aux facteurs pathogènes ».
Dans le cycle des saisons, la Terre correspond donc à la fin de chaque saison. Autrement dit, vers la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent à la Terre pour se reconstituer. Dans les ouvrages occidentaux, la Terre est souvent associée à la « fin de l’été » ou  » été indien ». Il est vrai que la Terre correspond à la fin de l’été, mais elle correspond aussi à la « fin de l’hiver », à la « fin du printemps » et à la « fin de l’automne »,.

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Les différents cycles relatifs aux Cinq Eléments 

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Cycle d'engendrement

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Dans ce cycle, chaque élément (mère) engendre le suivant (fils) comme schématisé ci-dessous:

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Le Bois engendre le Feu (en se consumant), le Bois est la Mère du Feu. Le Feu est le fils du Bois.

Le Feu engendre la Terre (en produisant des cendres) : le Feu est la Mère de la Terre. La Terre est le Fils du Feu.
La Terre engendre le Métal (qui est dans son sein) : la Terre est la Mère du Métal. Le Métal est le Fils de la Terre.
Le Métal engendre l’Eau (en se liquéfiant dans la fonte) : le Métal est la Mère de l’Eau. L’Eau est le Fils du Métal.
L’Eau engendre le Bois (en le nourrissant) : l’Eau est la Mère du Bois ; le Bois est le Fils de l’Eau.

 

Cycle de contrôle

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Dans ce cycle, chaque élément (grand-mère) contrôle le "petit-fils" comme schématisé ci-dessous par les flèches bleues:

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Le Bois domine la Terre (en la couvrant) : Le Bois est la Grand-Mère de la Terre. La Terre est le Petit Fils du Bois.
La Terre domine l’Eau (en l’endiguant) : la Terre est la Grand-Mère de l’Eau. L’Eau est le petit Fils de la Terre.
L’Eau domine le Feu (en l’éteignant) : l’Eau est la Grand-Mère du Feu. Le Feu est le Petit Fils de l’Eau.
Le Feu domine le Métal (en le faisant fondre) : le feu est la Grand-Mère du Métal. Le Métal est le Petit Fils du Feu.
Le Métal domine le Bois (en le coupant) : le Métal est la Grand-Mère du Bois. Le Bois est le petit fils du Métal.