« Toucher est probablement la plus ancienne manière de soigner. » (T.Janssen)
(T.Janssen)
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Le Métal en médecine chinoise
Le sinogramme du Métal représente un gisement d'or caché des regards. Il est formé d'un toit, d'un roi, et deux petites virgules de chaque côté du roi, deux pépites d'or, précieuses et cachées. En Chinois, Métal se dit Jin, et en Japonais il se dit Kane, ce qui signifie "or", le "métal" par excellence. Le métal est à la fois malléable (lorsqu'il est fondu) et dur, rigoureux, voire tranchant, coupant. Le métal rassemble, collecte, ramène à l'essentiel.
La couleur qui soutient l'énergie du Poumon est le blanc qui s'apparente, par sa pureté et son pouvoir réverbérant, à la couleur de la surface d'un lac. Les images, miroir du monde sur ce lac, restent en surface et n'atteignent pas les eaux profondes. De même, des vêtements blancs renforceront l'énergie défensive du corps qui circule sous la peau, Wei Qi, entretenue par le Poumon.
L'attitude de l'élément Métal est la position couchée, qui favorise la circulation du Qi du Poumon dans tout le corps. Le meilleur moment pour adopter cette position ou faire des exercices respiratoires se situe entre 5 et 7 heures du matin, horaire pendant lequel l'énergie du Poumon est en plénitude dans l'horloge circadienne..
La saison du Métal est l'automne. Après le Feu de l’été (Yang maximum), et par le pouvoir de maturation et de transformation de l’élément Terre pendant l’intersaison qui précède, l’automne exprime une énergie plus tempérée. Toutes les forces de vie qui étaient actives aux saisons précédentes, se déclinent à présent sous le signe de la cueillette, de la récolte, du tri et de l'engrangement en préparation de l’hiver qui suivra.
Le sens associé au Métal est l'odorat. L'élément Métal s'ouvre au nez, ‘l’orifice du Poumon’. Si les poumons sont forts, l’odorat est très développé. L’odeur du rance, du putride, de la macération, que l'on peut sentir en automne, va nourrir l’énergie du Poumon et ainsi notre corps entier. La saveur associée au Métal est le piquant. Elle permet la diffusion de l'énergie des poumons dans tout le corps et leur humidification. Cette saveur est recommandée lorsque les poumons sont trop secs, en période de fièvre ou en cas d'absence de transpiration mais contre-indiquée en cas de transpiration importante car elle serait la cause d'une perte d'énergie par la sueur. La saveur piquante est également à éviter en cas de fatigue, d'énervement ou d'insomnie car son excès nuit au Foie.
Les aliments de saveur piquante sont par exemple la pêche, le poireau, le piment, le gingembre, la moutarde, le radis noir, le navet le fenouil, la ciboulette, la coriandre, le clou de girofle, le poivre, le basilic, l'ail, la cannelle, la menthe, l'oignon cru.
Dans le cas d'une pathologie chronique du Poumon (entraînant une faiblesse du Poumon), il est déconseillé de consommer des épices fortes ou de l'alcool car ces aliments ouvrent les pores de la peau, rendant l'organisme encore plus vulnérable aux agents pathogènes. De même, les bains chauds, qui génèrent une transpirations excessive et donc un affaiblissement de l'organisme, sont à déconseiller.
Le climat associé au Métal est la sécheresse, qui ne correspond pas, chez nous, au climat de l'automne. Néanmoins, un excès de sécheresse a une influence néfaste sur le Poumon ainsi que sur la peau, les muqueuses. Ainsi, un excès de chauffage nuira aux poumons et à la peau, qui ont besoin d'humidité pour fonctionner correctement. De même, un climat chaud et sec pourra entraîner des problèmes pulmonaires et digestifs tels que la toux sèche, la soif, les brûlures d'estomac et la constipation.
Le Métal, par le couple Poumon/Gros Intestin, est relié à la peau, aux poils, et au toucher. La peau entretient des échanges permanents entre l'intérieur et l'extérieur du corps et sa qualité dépend intimement de l'énergie du Poumon et de la qualité du Sang. Le massage est donc un outil précieux, surtout en automne, pour maintenir l'énergie du Poumon en bonne forme. Le Shiatsu, qui permet un travail encore plus en profondeur qu'un massage, s'avère donc très bénéfique.
En Médecine Chinoise, le Métal est relié au Poumon et au Gros Intestin.
Le Poumon, organe Yin de l'élément Métal, commande et contrôle le système respiratoire: il capte le Qi de l'air (gaz carbonique, vers le haut)a lors que le Gros Intestin rejette le Qi dénaturé (vers le bas). Tous deux ont des rôles excrétoires.
Le Poumon propulse de surcroît l'énergie dans les méridiens. C'est le "Maître des souffles". Il assure la communication et l'échange avec le monde extérieur via la respiration. Il est notre enveloppe au monde, en plénitude entre 3 et 5 heures du matin.
Le Poumon est aussi le "Toit des viscères". A la base du métabolisme, il saisit les fonctions fondamentales de la vie, conditionne l'ordre général de l'organisme, le bien-être, et les rythmes corporels, qui suivent celui de la respiration. La tradition indienne veut que chaque homme dispose d'un capital de respirations (Prana). C'est pourquoi en Orient, les techniques respiratoires d'assise en quiétude et la méditation, sont si prisées: lorsque la respiration est apaisée, l'échange entre dedans et dehors est optimal et le calme apparait.
Lorsque ce capital "respiration" est épuisé, la mort survient, d'où la nécessité de bien contrôler son souffle. Les occidentaux ont bien souvent la respiration bloquée dans une cage thoracique qui s'ouvre mal, et le souffle ne descend pas jusque dans l'abdomen. Par conséquent, le Qi se renouvelle mal, l'énergie est faible et la communication avec le monde se fait mal. Cela peut, à la longue, entraîner des troubles respiratoires ou digestifs.
Pour assurer une respiration de qualité, le diaphragme doit être étiré vers le bas à l'inspiration, ce qui induit un gonflement de l'abdomen à l'inspiration: c'est ce qu'on appelle la respiration abdominale. Ce geste stimule le nerf pneumogastrique (10ème paire de nerfs sortant du crâne dont les rameaux nerveux se terminent au niveau du cou, du thorax et de l'abdomen), qui ordonne au cerveau de stopper la sécrétion des hormones du stress.
Ce processus fait partie des nombreux processus automatiques qui maintiennent continuellement l'équilibre du corps, assurant son homéostasie. Bien qu'il fonctionne en gestion indépendante, en dehors de tout contrôle et de toute volonté, nous avons la capacité d'agir sur notre façon de respirer, par le biais d'une respiration dite "en conscience". Pour favoriser l'entrée et le passage de l'air et accueillir le souffle au mieux, il faut lui offrir de l'espace. Or, si les poumons sont faibles, l'attitude corporelle est modifiée: les épaules s'enroulent vers l'avant, le thorax se ferme, la région de l'estomac se creuse, le cou part vers l'avant et l'air passe mal. En revanche, un Poumon fort et équilibré, permet de redresser le corps pour favoriser le passage de l'air et d'harmoniser les temps d'inspiration et d'expiration.
Tout réside dans le diaphragme, cette cloison souple qui sépare le thorax de l’abdomen, et qui joue un rôle très important dans l’entretien des fonctions respiratoires et digestives. Si une respiration correcte lui assure toute sa mobilité, il se présente en dôme à la fin de l’expiration et en cuvette à la fin de l’inspiration. Le mouvement de vague perpétué lors de chaque respiration réalise de surcroît un massage efficace du foie, de l’estomac et de la rate, de la base des poumons et du muscle cardiaque.
Le Métal, relié aux poumons, est donc aussi en lien avec la Voix. Le Poumon est la "porte de la Voix". Une voix timbrée, puissante, colorée, témoigne d'un Qi du Poumon fort, alors qu’une déficience des poumons se traduira par une voix faible, qui sort mal, geignarde. La toux exprime aussi une faiblesse pulmonaire, manifestation audible du Qi à contre-courant.
Le Gros Intestin est l'organe Yang de l'élément Métal. Il est en charge de l'évacuation, aussi bien des déchets organiques que des émotions négatives ou morbides. Ainsi, cet organe devra être traité en cas de chagrin qui perdure trop longtemps suite à un deuil, une séparation ou une perte quelconque. Le Gros Intestin permet d'atteindre le lâcher-prise, ainsi que les capacités d'évolution et de changement. Il est en Plénitude entre 5h et 7h du matin.
Un dysfonctionnement de l'élément Métal par blocage du Gros Intestin par exemple, engendrera un certain nombre de problèmes de la sphère ORL, tels que sinusites, laryngites, rhinites, angines, etc.). En effet, l'organisme, ne pouvant pas évacuer vers le bas si constipation, évacue vers le haut. Un rééquilibrage de la fonction du Gros Intestin ponctuera souvent les troubles ORL évoqués.
Lorsque l’énergie des poumons est saine, le souffle s’amplifie et se régule, il participe à la sensation d’espace intérieur et nous lie par son rythme, son mouvement, à l’espace extérieur. Dans cette dimension, l’esprit demeure aussi paisible que la surface d'un lac.
Si l'élément Métal dysfonctionne, des sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie, nostalgie et vague à l’âme vont faire surface, ainsi que l’isolation profonde, la vulnérabilité, qui peuvent conduire à la dépression.
Dans ce cas, le corps se resserre, les épaules s’enroulent et le souffle s’étiole. La respiration manque de fluidité et d'ampleur, l’expression mentale et affective suit le même chemin: l’individu, prisonnier de cette densification de l’énergie, tend à vouloir figer les choses et refuser tout changement.
A l’inverse, si les poumons sont forts, un choc émotionnel comme la perte d’un être cher ou une séparation, perturbe, certes, l’énergie du poumon, par l'expression de chagrin et de tristesse, mais n'entraînera pas forcément de dépression.
Il ne faut jamais perdre de vue le lien de dépendance réciproque entre le psychisme et l'organe: le psychisme affecte ou stimule l’organe et la fonction faible ou saine (forte) de l’organe induit un état d’esprit particulier.
La peau, régie par l’énergie des poumons, délivre des messages intimes importants à considérer. Enveloppe frontière plus ou moins perméable dans nos échanges avec l’extérieur, elle subit les assauts de part et d’autre et exprime de manière tangible notre vulnérabilité.
Des difficultés relationnelles peuvent se traduire par des affections cutanées et se trouver d’ailleurs couplées avec des problèmes pulmonaires : l’asthme et l’eczéma, qui se manifestent souvent en alternance, en sont un exemple. L'asthme est une manifestation plus profonde que l'eczéma d'un trouble du Poumon. A l'inverse, si, suite à un traitement, l'asthme se transforme en eczéma, c'est que ce dysfonctionnement s'extériorise, et alors c'est bon signe. De même, la constipation peut entraîner de l'eczéma: les émotions sortent par la peau et non par les intestins.
Le blocage mental et émotionnel qui crée un problème de communication avec autrui ne se cantonne pas à la sphère psychique : "Je ne peux pas le sentir, c’est épidermique" ou bien encore "il me sort par les pores de la peau".
La peau, mal nourrie présentera des affections diverses : éruptions, démangeaisons, allergies. ...des allergies à quoi, à quelle situation, ou à qui ?
Le Gros Intestin, organe Yang, lié comme le Poumon à l’élément Métal, transcrit ces fonctions physiologiques sur le plan mental et émotionnel.
Dans le cas de troubles intestinaux, nous retrouvons l’influence de la tristesse ou du chagrin, de l’attachement au passé. Ou, dans le cas précis de la constipation, la volonté de figer les choses et de les retenir. Fondamentalement, se trouve un refus de l’alternance, une difficulté à accepter les changements inhérents à la vie. Pour venir à bout de ces problèmes intestinaux, il faut donc, en plus d’une hygiène alimentaire, développer une faculté d’adaptation et s’autoriser soi-même à changer.
Si le corps possède la faculté de retenir et de conserver, il sait aussi éliminer ce qui l’encombre. Ainsi le phénomène de la diarrhée est-il salutaire quand il est ponctuel.
La morphologie de type "Métal"
La personne de type Métal est décidée, tranchante, pouvant être rigide parfois. Dotée d'une parole claire et précise, d'idées structurées, elle va droit au but. Etant méticuleuse, rationnelle, indépendante et volontaire, on la trouvera dans l'enseignement, la justice et les emplois où il faut prendre des décisions et se positionner.
La personne de type Métal est souvent grande et fine, avec une tendance à se vouter avec les années. Elle marche lentement et posément. Elle craint le froid et si elle est en bonne santé, son teint pourra être pâle.
Si l'élément Métal dysfonctionne, la personne va manquer de tonus, traîner des pieds et se fatiguer rapidement. Elle pourra présenter de plus des problèmes de la sphère ORL, des troubles pulmonaires et respiratoires et de la constipation.
Le visage du type Métal est symétrique et carré, d'aspect ouvert et généreux, avec une ossature pleine, ferme et équilibrée. Sa voix est claire et cristalline.
Comme chaque élément, le Métal possède un étirement qui lui est favorable, selon le Zen Shiatsu de Shizuto Masunaga.
L'énergie du Poumon et du Gros Intestin circule en surface du corps, au niveau de la peau, des pores, du nez, de la gorge et du rectum.
L'exercice pour stimuler l'élément Métal est à pratiquer en position debout, pieds écartés à la largeur des épaules.
Placez vos bras dans le dos et accrochez vos pouces entre eux, les index étirés vers la terre ( Expirez et levez doucement et progressivement vos bras, coudes tendus, vers le ciel, en pensant toujours à bien vous détendre. Une fois que vous êtes à votre maximum, et que vous ne pouvez plus lever les bras, commencez à vous pencher en avant en expirant, depuis les hanches, les genoux légèrement fléchis. Continuez, si possible, à lever les bras un peu plus à chaque respiration, tout en vous baissant. Détendez-vous dans cette position et respirez. Puis, très lentement, à partir des hanches, redressez-vous sur l’expiration.
Le son guérisseur de l'élément Métal est le son "SSSS" que l'on peut faire pendant cet exercice.
Source : Les cinq saisons de l’Energie – Isabelle Laading
Makko Ho du Métal (Qi-Zen)
Catherine Palix
Praticienne certifiée
