« Toucher est probablement la plus ancienne manière de soigner. » (T.Janssen)
(T.Janssen)
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L'EAU, comme chacun des cinq Mouvements, a sa propre énergie.
Elle est associée au FROID, à l'HIVER, à la PEUR, à la couleur NOIRE, entre autres.
Vous trouverez en déroulant ce texte, des informations sur tous ces points.
L'EAU, "l'insondable", s'adapte à tout, elle épouse toute forme, elle pénètre en tout. Bien qu'elle puisse jaillir avec fougue, elle est fréquemment soumise à la gravité et ainsi, s'infiltre, de plus en plus profond, comme mue par une Volonté farouche d'atteindre le centre de la Terre. Sur son chemin, déterminée, elle érode, use et polit, mais rien ne l'arrête. Ainsi, même les eaux les plus paisibles en apparence, ne cessent jamais leur avancée, restent actives en tout temps. "Il faut se méfier de l'EAU qui dort"...dit-on. L'EAU possède une puissance intrinsèque extraordinaire, en témoignent les inondations, tsunamis, raz de marée ravageurs etc. qu'il s'avère presque impossible à stopper. Le seul élément capable de contrôler l'EAU, c'est la TERRE qui endigue, absorbe. C'est ce que nous retrouvons dans le cycle de contrôle des cinq éléments, ou cycle Ko.
Associée à l'EAU, la saison HIVER, qui verra le jour ce 8 Novembre 2019
Dans le calendrier chinois, le solstice d’hiver (21 ou 22 décembre) ne correspond pas au début, mais au milieu de l’hiver. Cette année, le 8 Novembre marquera le premier jour de l'hiver qui s'achèvera mi janvier 2020.
La saison associée à l’eau est donc L'HIVER, avec son froid et l'eau dans tous ses états (pluie, neige, glace).
L'Hiver marque la fin du cycle annuel. La Terre est épuisée par tous les fruits donnés et les énergies travaillent en profondeur. Il lui faut à présent du repos et les manifestations de vie à l'extérieur sont réduites au minimum. En Hiver, le Yin est à son apogée: la nature hiberne, tout est en sommeil, les nuits sont longues, la lumière manque, c'est le temps du repos, du sommeil. Les êtres vivants et la nature sont au ralenti, dans un instinct de protection, de réserve, d'intériorité et d'involution.
A l'Hiver est associée la mort en tant que dernière phase d'un cycle qui évolue ensuite vers une nouvelle naissance, au printemps. La mort ne concerne que l'extérieur, la vie est à l'intérieur.
Il y a similitude entre l'EAU et l'HIVER: la puissance de l'EAU est comparable à la force vitale qui travaille dans la graine en sommeil, en HIVER. La mort n'est qu'apparente, et la force de vie cachée sous la terre en hiver n'attend que l'énergie Yang du printemps pour s'exprimer et sortir par tous les pores de la Terre!
Le FROID de l'hiver, fige les paysages. Il est Yin, comparé à la Chaleur, Yang. Le FROID contracte, concentre et ralentit, et les maux associés à cette saison seront souvent des douleurs sourdes, dues à des stagnations ou ralentissements de l'énergie ou du sang et divers troubles digestifs conséquents à une digestion ralentie. L'énergie des Reins et de la Vessie, organes liés au Mouvement EAU, peut s'affaiblir très rapidement sous l'effet du Froid, pouvant entraîner des douleurs lombaires, sciatiques, lumbagos, infections urinaires etc. D'où l'utilité en Hiver de chauffer les Reins avec une bouillotte par exemple!
Les Organes associés à l’eau sont LES REINS ET LA VESSIE en tant que systèmes ou fonctions de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Les Reins sont notre réservoir d'énergie, en lien avec la volonté, le développement et la reproduction. De l'énergie des Reins dépendent les énergies de tous les autres organes, d'où l'importance d'"avoir les Reins solides"!
Les Reins conservent l'essence vitale prénatale transmise par les parents à la conception, "de reins à reins". Cette énergie ne peut que décroître au cours de la vie...le capital initial est défini à la conception, reste à chacun de l'entretenir au mieux et d'éviter de le gaspiller.
L'énergie des Reins nourrit la structure osseuse, la moëlle osseuse, la moëlle épinière et le cerveau. Les Reins gouvernent le processus de calcification et la croissance.
Les Reins sont reliés aux dents "surplus des Reins" et aux cheveux "fleurs du Rein". C'est pour cette raison qu'en prenant des années, l'essence vitale contenue dans les Reins ne faisant que décroître, les dents et les cheveux tombent peu à peu. De même, une grande peur ou un choc émotionnel, affectant les Reins, peuvent provoquer une chute brutale des cheveux.
L'énergie des Reins nourrit également la vie sexuelle de l'homme et de la femme, au travers de leur vitalité sexuelle et du processus de reproduction. Tout problème d'ordre sexuel doit donc être relié à un mauvais équilibre de l'énergie des Reins. Cette énergie doit donc être tempérée pendant l'Hiver.
Les Reins gouvernent en partie la gestion de l'eau et des liquides dans le corps. Des Reins faibles peuvent entraîner des œdèmes ou autres troubles de cet ordre.
Le rôle de la Vessie en MTC est assez similaire à celui qu'on lui attribue en médecine occidentale, à savoir l'élimination et la transformation des liquides impurs sous forme d'urine, mais dans une dimension bien plus large. Ainsi, les Liquides clairs, d'abord produits par la Rate, et issus de la Quintessence des aliments, sont transmis au Poumon. Le Qi du Poumon les disperse ensuite dans le corps, les vaporise, et les fait descendre vers le Rein, qui les transmet à la Vessie à la sortie de laquelle ils seront expulsés lors la miction. Quant aux Liquides troubles (déchets), la Rate les transmet à l’Intestin Grêle où une deuxième extraction de Liquides clairs aura lieu. Une troisième séparation par le Gros Intestin et la Vessie est ensuite faite, avant leur évacuation finale sous forme d’urines (déchets clairs) et selles (déchets troubles).
La Vessie a donc pour fonction première de stocker les liquides troubles ou en surplus, puis les excrète ou les réutilise après extraction des liquides purs. Ces derniers sont alors renvoyés par les Reins vers le Poumon, pour être ensuite redirigés vers la peau et les poils (sueur).
C'est ce qu'on appelle la transformation du Qi par la Vessie (fonction Qi Hua). Cette fonction ne peut se faire sans l’énergie Yang des Reins, qui lui fournit la chaleur nécessaire.
Le mouvement EAU est relié aux REINS et au Hara, Tan T'ien inférieur, c'est-à-dire au centre. C'est dans cette zone que nous pouvons réellement nous stabiliser, nous poser et trouver la source de l'extension du corps vers le Ciel et vers la Terre. Pour les Chinois et les Japonais, le ventre est le siège de notre énergie vitale et de la conscience de vivre. Le ventre, le Tan T'ien inférieur en chinois, hara en japonais, n'est pas l'abdomen mais le bas-ventre, limité à l'arrière par le point Ming Men entre les vertèbres lombaires L2 et L3 et à l'avant par l'ombilic. Cette région du ventre est la réserve des souffles vitaux originels, de l'énergie ancestrale acquise lors de la conception. Etre "dans son hara" permet d'entretenir cette énergie vitale, et notamment par le point Ming Men ou "porte de la Vie".
Sur le ventre, à environ 3 doigts en-dessous du nombril se trouve un autre point important de concentration, le point "Qi Hai" ou "mer de l'énergie", "champ de cinnabre". L'activité de cette zone préside à tout art martial, qi-qong, taï-chi, à la pratique du tir à l'arc et à la méditation zen.
Les Reins sont le siège de la Volonté et du Courage qui engendrent la Détermination. Si l'énergie des Reins est puissante, ces qualités se développeront naturellement. Avoir "les Reins solides" signifie avoir un ancrage, un enracinement, tel l'arbre qui ne peut se développer vers le Ciel que grâce à ses racines. Une faiblesse de l'énergie des Reins anéantit toute forme de courage et de volonté faisant ainsi naître la PEUR, émotion associée à l’eau. Ce n'est pas qu'une émotion négative; elle est également nécessaire à notre survie. Elle nous permet de prendre conscience d'un éventuel danger et de développer des capacités en nous pour y échapper.
Inversement, l'expérience de la PEUR peut entraîner un dysfonctionnement du Rein.
Entretenir la chaleur du corps, des pieds et de la zone lombaire, se nourrir d'aliments chauds, travailler sur le hara et les émotions, permettent de renforcer l'énergie des Reins.
L'organe des sens relié à l'EAU, est l'oreille, "l'orifice du Rein". L'énergie des Reins soutient l'ouïe, qui d'ailleurs, s'amenuise avec l'âge. Réciproquement, des troubles de l'oreille tels que les acouphènes, bourdonnements, otites à répétition, seront à relier au Rein.
De même, l'espace auditif, la musique et le silence, sont la nourriture du Rein. Tonifier le Rein améliore l'audition et à l'inverse, il est possible de tonifier le Rein par des sons appropriés: les sons graves (tambour et violoncelle) favorisent l'enracinement.
Tout travail de rééducation de l'oreille nourrit et stimule les fonctions du Rein qui va devenir plus performant pour soutenir les fonctions du Cœur et du Shen du Cœur: les facultés psychiques s'équilibrent et l'élocution s'améliore. Sur le plan vocal, une faiblesse du Rein se caractérise par une voix faible et peu timbrée, voix que l'on retrouve souvent chez les personnes âgées. Gémissements et plaintes sont aussi un signe de cette déficience des Reins.
La saison hivernale nous incite au silence.
L'attitude, ou posture, de l'élément EAU est la position DEBOUT.
Les caractères de Volonté, Ténacité et Courage, reliés au Rein, se manifestent en effet dans la position verticale plus que dans tout autre posture. Quand les Reins sont solides, l'être est bien campé sur le sol, en présence, et sa colonne vertébrale est droite. Les trajets des méridiens Vessie et Reins, qui parcourent le corps dans toute sa hauteur, donnent la possibilité d'affronter la vie DEBOUT, entre Ciel et Terre.
Inversement, si la station debout nous permet de renforcer nos Reins, elle peut vite devenir désagréable lorsqu'elle est se prolonge (piétinement, etc.), provoquant des douleurs lombaires bien souvent.
La couleur associée à l’eau est LE BLEU NUIT, LE NOIR, qui peuvent se manifester dans un visage terne, un teint sombre, des cernes sombres sous les yeux...En cas de fatigue, l'EAU en nous se fait marécage... On retrouve ce noir ou ce bleu foncé dans les paysages d'hiver, si peu colorés, le ciel bas et gris, les nuits si longues...
CONSEILS pour traverser l'Hiver au mieux
L’hiver… ou la voie de la sagesse
En hiver, le Rein compense nos dépenses d'énergie pour nous permettre un certain équilibre. En effet, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là.
Et puisque nous n'hibernons pas, comme la nature qui se met en veille et s’endort tout l’hiver, il nous faut apprendre à nous économiser, nous intérioriser, et à recharger dès que possible l’énergie de notre Rein.
La Médecine Traditionnelle Chinoise, avec ses pratiques simples et éprouvées qui suivent l'empreinte de la Nature, nous guide et nous enseigne pour traverser l’hiver au mieux.
En hiver, certains étirements peuvent stimuler et harmoniser l'énergie contenue dans les méridiens Rein et Vessie, qui circulent entre autres dans l'arrière des jambes, et dans le dos où sont situés les points Shu, ou points d'assentiment, en relation avec chacun de tous les organes du corps.
En position debout, pieds écartés à la largeur du bassin, nous pouvons laisser s'enrouler la colonne vertébrale vers l'avant, en relâchant complètement la tête, les épaules, comme si la tête devanait le centre d'une spirale. Arrivés au bassin, ce dernier bascule et l'étirement se propage à l'arrière des jambes. Descendre lentement, les bras et la tête toujours relâchés, chaque segment du corps étant abandonné à la gravité. Les genoux sont a priori tendus, mais il est possible de les déverrouiller si besoin. La descente se fait sur l'expiration, l'inspiration a lieu en bas et la remontée se fait sur l'expiration, vertèbre après vertèbre. La tête se replace en dernier dans son axe.
En Hiver… les pieds chauds
et la tête froide
En hiver, si l’énergie et le sang affluent en quantité suffisante jusqu’aux extrémités, les pieds et les mains doivent être chauds. Ce n’est pourtant pas toujours le cas, surtout chez les femmes, qui sont plus sujettes aux problèmes de circulation du sang.
Il ne faut surtout pas se coucher avec les pieds froids, car la nuit, la circulation sanguine ralentit naturellement, ce qui aggrave la situation, et on risque au réveil d’avoir des fourmillements ou des pertes de sensibilité aux extrémités. A long terme, si on ne fait rien, ces symptômes peuvent devenir chroniques.
Pour y remédier, rien ne vaut un bon bain de pieds aux plantes et un massage (voir ci-après).
Comme souvent, les expressions Chinoises ont plusieurs niveaux de lecture (ou de compréhension) ! Garder la tête froide ne signifie pas qu’il faille sortir au froid la tête nue. Non, bien au contraire, le bonnet est de rigueur. La tête est très ‘Yang’ et doit être protégée des températures trop basses. C’est par elle que nous perdons le plus de chaleur.
L’hiver, la rigueur du climat, nous demande de nous économiser, et de nous intérioriser davantage, tant sur le plan physique, que sur le plan émotionnel. Pour cela, nous devons fuir l’agitation et éviter de nous disperser inutilement. Gardons « la tête froide ».
Pour renforcer l’énergie du Poumon, et plus particulièrement le Wei Qi (défense immunitaire), la Médecine Traditionnelle Chinoise préconise, chaque matin, de se rincer le visage à l’eau froide (tête froide). Cette action stimule et renforce le Qi (l’énergie) du Poumon et nous aide à lutter contre tous les petits maux de l’hiver, comme le rhume ou la grippe, et de garder la ‘tête froide’ en évitant la fièvre. « Il faut garder les pieds chauds et la tête froide…»
Bain de Pieds au Gingembre frais (sheng Jiang)
Voici une pratique simple et efficace, pour favoriser la circulation du sang dans les membres inférieurs et garder les pieds chauds. Ou juste pour le plaisir !!!
A faire le soir juste avant le coucher
Râper grossièrement 50gr de gingembre frais (Sheng Jiang) ou couper 10 belles tranches, et les faire bouillir dans 2 litres d’eau pendant 20 minutes à feu doux. Casserole couverte.
Deux minutes avant la fin de la cuisson rajouter une pincée de sel, pas plus.
Verser le tout dans une bassine et compléter avec de l’eau tiède pour augmenter le volume et ajuster la température.
Baigner les pieds pendant 10 à 15 minutes ; l’eau doit être bien chaude mais supportable. Rajoutez de temps en temps un peu d’eau chaude pour maintenir le bain à la bonne température.
Ensuite, s’essuyer soigneusement les pieds et les masser, ou mieux, se les faire masser ! (5 à 10 minutes)
Le gingembre est de nature piquant et tiède, il réchauffe et stimule la circulation de l’énergie.
Le sel, quant à lui, stimule l’énergie du Rein, mais il ne faut pas en mettre beaucoup, juste une pincée.
Faire une cure de 5 à 10 jours, le temps que les pieds retrouvent une température convenable, puis, 1 à 3 fois par semaine en prévention le reste de l’hiver.
Cette pratique naturellement relaxante, est aussi très efficace pour apaiser et détendre le corps et l’esprit.
En Hiver il est bon de se coucher tôt et de se lever tard...
L’hiver, la nature est en sommeil. La végétation vit au ralenti, les animaux hibernent.
N’oublions pas que l’Homme fait aussi partie de la nature, et que nous ne sommes pas différents, ni supérieurs ni plus résistants que les animaux ou la végétation. Comme eux, nous avons besoin aussi de ralentir notre activité, de nous économiser et de nous intérioriser pour pouvoir affronter les brimades de l’hiver sans nous épuiser.
Le froid, le vent, la sécheresse ou l’humidité, ainsi que le manque de lumière, l’augmentation des facteurs pathogènes (rhume, grippe…), dilapident progressivement notre capital énergétique.
Autrefois, les Hommes aussi réglaient leurs activités en fonction des saisons. Les paysans par exemple travaillaient beaucoup plus en été. Ils se levaient tôt et se couchaient tard, profitant ainsi des longues journées pour effectuer tous les travaux des champs. L’hiver, comme ils avaient moins de travail, ils récupéraient en se levant plus tard et en se couchant tôt.
Si nous ne réduisons pas notre activité en hiver, nous vidons progressivement nos batteries (énergie du Rein). Et au printemps, au moment de la renaissance de la nature, au lieu de suivre et de participer à l’impulsion énergétique générale qui nous donne force et créativité, nous nous sentons fatigués, épuisés, déprimés, attendant avec impatience les prochaines vacances.
Pour éviter cela, acceptons l’invitation de Dame Nature à suivre son exemple. Et aux beaux jours, le bourgeon de notre Cœur refleurira.
Se coucher tôt et se lever tard…
Se coucher tôt, oui, mais attention de ne pas se coucher l’estomac plein, mais plutôt l’Estomac vide et le Cœur léger…
La nuit, toutes nos fonctions physiologiques ralentissent. Les pulsations cardiaques diminuent, la température du corps chute, la respiration devient plus lente et plus superficielle. Bref, tous nos organes se mettent en veille pour nous permettre de mieux nous ressourcer.
Si la digestion n’est pas finie au moment du coucher, elle sera plus ou moins stoppée et les aliments vont stagner plus longtemps dans l’estomac, ce qui, à la longue, affaiblira grandement nos fonctions digestives.
Quand on sait que l’Estomac est la source du Qi (énergie), du Sang, et des Liquides Organiques, nous comprenons mieux pourquoi la Médecine Traditionnelle Chinoise insiste tant à la préservation et au renforcement de ses fonctions. Attention, se coucher l’Estomac vide ne veux pas dire qu’il ne faille pas manger le soir, il faudra juste adapter l’horaire du repas pour que la digestion soit finie avant le coucher.
Pour dormir profondément, il est aussi important nettoyer le palais du ‘Shen’ (de l’Esprit), sinon le ‘Shen’ s’agite et trouble sa demeure (le Cœur). Pour être plus clair, on ne se couche pas si on est émotionnellement perturbé (en colère, trop joyeux, anxieux, trop triste, ou trop stressé). Sinon, les pulsations cardiaques ne parviennent pas à ralentir suffisamment, et le sommeil devient trop superficiel ou, pire, c’est l’insomnie.
Vous l’aurez compris, le soir on se couche l’Estomac vide et le Cœur léger…
Repas de Fêtes… la chaleur intérieure.
L’hiver est aussi le moment des repas de fin d’année.
Ces repas de fêtes, plus gras, plus copieux, plus sucrés, n’ont pas beaucoup d’intérêt diététique pour le corps, mais ils permettent de nourrir le Shen (l’esprit) et de se retrouver en famille.
A l’inverse d’un proverbe Alsacien qui dit « ce que paysan ne connaît pas, ne mange pas », la Médecine Chinoise encourage, durant ces repas, de goûter et découvrir de nouveaux mets.
Comme nous l’avons vu précédemment, la rigueur de l’hiver impose le recentrage et l’intériorisation. Le retour aux vraies valeurs.
Profitons donc de ces instants pour « cocooner » en famille ou entre amis pour partager de bons moments. Ces petites attentions, qui réchauffent le Cœur, nous aident aussi à maintenir la chaleur intérieure…
En Hiver, soyons comme l'EAU, adaptons-nous au contenant, et soyons à l'écoute de ce que demande le corps.
Bonnes fêtes de fin d’année à tous et bon Hiver.
Catherine Palix
Praticienne certifiée
