La notion d'énergie, le Qi

   

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Pour visionner ce magnifique documentaire sur le Qi, vous pouvez cliquer sur le lien suivant:

 

 

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La notion d'énergie est un concept essentiel de la philosophie chinoise et indispensable au praticien. C'est un des piliers de la MTC. L'énergie, au niveau le plus général est l'énergie cosmique, indissociable de la matière, comme définie par Einstein, mais qui se manifeste sous diverses formes telles que l'énergie mécanique, électromagnétique, électrique, chimique etc. En médecine orientale, on nomme cette énergie universelle Qi, qui pourrait être définie comme l'énergie vitale, ou ce qui sert de fondement à toute vie. C'est ce qui anime chaque particule, chaque atome. Ce n'est ni une manifestation ésotérique, ni une performance, mais un phénomène vibratoire qui a la capacité de circuler et de mettre la matière en mouvement.

C'est elle qui permet les contractions du cœur. L'influx nerveux et la douleur en sont aussi des manifestations. 

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L'énergie se condense dans la matière et maintient la Vie en faisant communiquer toutes choses. S'il n'y a plus d'énergie, c'est la Mort.

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L'idéogramme chinois du Qi est le suivant: 

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Dans sa partie inférieure, il représente le riz, nourriture fondamentale des chinois, et dans sa partie supérieure, la vapeur que dégage ce riz lorsqu'il cuit. On retrouve ici les deux composantes tangible et intangible, matérielle et immatérielle du Qi. L'une est liée à la Terre (Yin), la céréale, et l'autre au Ciel (Yang), avec la vapeur et les nuages.

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Dans le Nei Jing, "bible" de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) il est écrit: "L'être vivant ne doit pas être compris comme une matière animée par l'énergie. C'est l'énergie qui oriente la matière. (…) L'énergie ne peut se voir et se comprendre qu'au travers de modifications matérielles."

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Tout être vivant est animé par le Qi.  On en distingue deux grands types: le Qi inné, ou Ciel Antérieur (avant la naissance) et le Qi acquis, le Ciel Postérieur (après la naissance). C'est la réunion de ces deux énergies, innée et acquise, qui forme l'énergie véritable Zhen Qi, ou énergie vitale Zheng Qi. Chacune des énergies innées ou acquises est triple.

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L'énergie innée est contenue dans le rein et les moëlles. C'est un patrimoine énergétique présent à la naissance, et dont chaque individu n'est pas responsable. Elle est constituée de l'énergie de l'espèce, Yuan Qi, transmise de puis la création de l'Homme, de l'énergie ancestrale Zong Qi. Yuan Qi et Zong Qi constituent l'énergie rénale.

Vient s'ajouter l'énergie sexuelle, Jing Qi, qui est l'énergie de la reproduction, en lien avec l'énergie des parents lors de la conception.

Ainsi, le Zhen Qi, ou Ciel Antérieur, est la somme du Yuan Qi (originelle), du Zong Qi  (ancestrale) et du Jing Qi inné (séminale).  Ce capital énergétique peut être lésé par les abus sexuels, l'alcool, une alimentation médiocre, le tabac, la pollution, le bruit, la maladie et le stress.

 

         * Le Yuan Qi pourrait être comparé à notre "batterie", reçue à la naissance, qui est l'union de l'énergie puisée dans l'univers avant la naissance et de l'énergie vitale des parents lors de la conception et de la formation de l'embryon et du fœtus. Selon sa qualité, elle détermine la santé, la vitalité de l’individu ; c’est aussi le siège de son héritage familial, génétique. Les chinois la situent dans les reins et plus précisément à la Porte de la Vie (Ming Men), située entre la deuxième et la troisième lombaires. On pourrait la représenter comme une bougie qui peu à peu au cours de la vie, va diminuer. A la fin de la vie, la mèche s’éteint, faute de «carburant». Le Yuan Qi est aussi la source des douze méridiens et vient se déverser au point source (point Yuan) de chacun d'eux. Il circule aussi dans les Merveilleux Vaisseaux.

          * Le Jing Qi inné représente la semence, est relié également au Rein dans ses fonctions endocrine et sexuelle et circule essentiellement dans les Merveilleux Vaisseaux. C'est la base matérielle de l'activité de la vie, de la reproduction et de la croissance. 

          * La troisième énergie innée, Zong Qi (ancestrale) est différente. Elle est à la fois le bilan de synthèse de l’énergie du Ciel Postérieur (Wei, Yong et Jing) et la capacité héritée génétiquement d’élaborer ces énergies du ciel postérieur tant du point de vue qualitatif que quantitatif. Cette énergie innée s’accumule dans le thorax au point Shan Zhong (17 RM), elle est également liée au rythme cardio-respiratoire, nourrit l’organisme et participe à l’élaboration du sang et les liquides.

 

 

L'énergie acquise, ou Ciel Postérieur, est une énergie dont chacun est responsable au travers del'alimentation, du mode de vie et de la respiration. Elle est la somme du Jing Qi acquis (essentielle), du Yong Qi (nourricière), et du Wei Qi (défensive).

          * Le Yong Qi serait comparable à notre "essence", puisée dans ce qu'on mange (Gu Qi), ce qu'on respire (Kong Qi), ce qu'on boit, ce qu'on retire de manière générale de notre environnement et que le corps transforme. C'est la partie pure, nutritive. Elle participe à l’élaboration du sang (Xue) et des liquides organiques (Jin Ye). Elle circule dans les méridiens suivant un cycle nycthéméral (horloge circadienne) à raison de deux heures de magnitude par méridien. 

          * Le Wei Qi est l'énergie qui défend l'organisme contre toutes les agressions extérieures. Elle est synthétisée dans le Rein et distribuée par le Poumon en surface du corps pour le protéger contre les énergies perverses (Chaleur, Froid, Humidité, Vent, Sécheresse). Elle ne circule donc pas dans les méridiens mais en surface, sous la peau, les muscles… Elle est active, féroce, combattante et fait vingt cinq fois le tour du corps le jour et vingt cinq fois également la nuit en pénétrant à l’intérieur du corps. En résumé, elle protège la couche superficielle du corps, elle le réchauffe (thermorégulation) et contrôle l’ouverture et la fermeture des pores de la peau. 

         * Le Jing Qi acquis représente la partie la plus pure de cette alchimie. Il a pour rôle de venir renforcer le Jing Qi inné. Ainsi chaque organe synthétise son Jing et participe à l’économie de l’inné.  

 
Toutes ces énergies ont les mêmes fonctions dans des proportions variables. Elles sont responsables de l'Activation, du Réchauffement, de la Défense, de la Rétention, de la Régulation et de la Transformation. 

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Cette énergie est partout où il y a mouvement. Dans l'organisme, elle circule dans les méridiens, comparables à des canaux, au nombre de 18 et dont les trajets sont précisément cartographiés. C'est le long de ces canaux que se situent les points d'acupuncture (tsubos) qui ont une action directe sur les méridiens, organes, sang, liquides organiques, tissus, psychisme et grandes fonctions telles que la transformation des nutriments, le réchauffement, la défense de l'organisme, la propulsion et le maintien du sang dans les vaisseaux. Une énergie abondante mais non excessive, et qui circule librement, est le garant d'une bonne santé. En revanche, si sa circulation se fait mal, divers troubles peuvent apparaître à différents niveaux.

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Le schéma suivant (dietetiquetuina.fr), résume tout ce qui a été expliqué plus haut.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le praticien et l'énergie

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Pour que l'énergie passe des mains du praticien vers le patient, le COEUR est nécessaire. Si le praticien pose sa main sur le corps du patient en pensant à autre chose, rien ne se passera. Une présence totale est nécessaire. L'écoute et l'humilité, la respiration et la bonne posture sont les conditions nécessaires à ce passage d'énergie entre le donneur et le receveur. La praticien doit de plus avoir "l'esprit vide" pour que se fasse la lumière.

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C'est ainsi que le Shiatsuki ne sera jamais remplacé par une machine! Cette dernière va détendre, mais ne résoudra rien. C'est un peu ce qui fait la différence entre le Shiatsu "bien-être", qui peut être réalisé sur un simple fauteuil "Shiatsu", et le Shiatsu thérapeutique qui nécessite la présence totale et l'intention du donneur. 

 
 

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