LES GRANDS PRINCIPES DE LA MTC

 

Toute la science Traditionnelle Chinoise repose sur un concept énergétique qui considère la matière comme un condensat de l'énergie; il faut donc l'étudier pour comprendre la  maladie. C'est un concept globaliste qui stipule que l'homme ne peut être compris que dans sa globalité. Ainsi, chaque organe est relié aux autres, aux tissus, aux liquides.

En médecine occidentale, on classe, on fiche une maladie, puis on relie les éléments. Par conséquent, la connaissance se sclérose rapidement par isolement. L'isolement rationnalise, le rationalisme isole de l'essence, ainsi naît le déséquilibre.

En Asie, on fait moins de classement, mais davantage d'observations du comportement des êtres, objets et phénomènes.

La MTC est donc une médecine à échelle humaine. Elle considère l'homme dans sa globalité en tenant compte de son environnement, des climats, des saisons… selon une horloge biologique rythmée. Tous les organes sont liés les uns aux autres et entretiennent des rapports permanents. Et tout déséquilibre en un lieu peut perturber le reste de l'organisme. De plus, chaque organe (Zang) est lié à une entraille (Fu), formant ainsi ensemble des binômes qui interviennent les uns après les autres dans un processus énergétique nommé "grande circulation".

 

L'homme, situé entre le Ciel et la Terre, appartient au macrocosme et contient le microcosme. C'est ce qu'il doit garder à l'esprit pour rester en bonne Santé.

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CONCEPTS CLES

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L'ENERGIE: le QI

 

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

 

En observant la Nature, les chinois ont compris que tout est en transformation permanente, en perpétuel mouvement, que tous les phénomènes sont reliés les uns aux autres (alternances Froid Chaud Jour Nuit), qu’il existe un rapport d’oppositions complémentaires entre tous les phénomènes naturels. Rien ne peut être analysé séparément mais toujours en référence à une autre manifestation.

Ils ont observé aussi la course apparente du Soleil autour de la Terre et l’ont représentée par le symbole du Tao, ou Taï Ji Tu (dessin du faîte suprême – Ji = faîte du toit). Ainsi naît la notion de Yin et Yang.

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« La danse concertante de chacune des deux polarités, blanche pour le Yang et noire pour le Yin. L'une et l'autre à l'état naissant et infime, en bas pour le Yang, en haut pour le Yin ; puis chacune se développe en montant pour le Yang, descendant pour le Yin, pour finalement culminer dans sa zone de prédilection en haut (sud/été) pour le Yang, en bas (nord/hiver) pour le Yin, provoquant alors par cette culmination même la naissance de la polarité opposée dont le germe était en puissance : les ronds, blanc dans la goutte noire et noir dans la goutte blanche ».

nommée Qi par les chinois. - Sa circulation dans l'organisme obéit à des lois complexes et rigoureuses. A noter que sans le Qi, l'impulsion du cœur ne suffirait pas à propulser le sang jusqu'à la pointe des doigts. La MTC est sans cesse à la recherche de l'équilibre de cette énergie. Pragmatique, subtile et méthodique, elle respecte l'individu dans son environnement, favorise l'éveil de l'organisme en le considérant comme un tout. Elle nous fait prendre conscience de la relativité en toute chose.

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LE YIN ET LE YANG  (deux principes complémentaires et opposés, force réceptrice et force émettrice)

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Une animation pour comprendre le Yin et le Yang

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En chaque chose, chaque être, chaque phénomène, est une naissance, une évolution, une transformation, une dynamique, indispensables à l'éclosion et au maintien de la vie. Le garant de cet équilibre est le concept de Yin/Yang, deux principes qui se nourrissent l'un et l'autre, se succèdent et régissent chaque instant de la vie. Ces deux forces opposées gouvernent toute forme de vie. Elles agissent alternativement, en interaction, s'attirent et se repoussent en même temps, croissent et décroissent en opposition, en permanence. Ce principe est à la base du comportement de l'énergie, autant dans l'univers qu'en l'humain. Il est utilisé dans le diagnostic, lors de l'examen du patient. Il peut expliquer également l'entrée dans une pathologie: la maladie survient lorsqu'un excès n'est pas contré, canalisé vers une zone en vide. De même, la maladie va apparaître si un déficit ne peut être nourri.

Par exemple, en cas de déficit d'énergie Yang défensive Wei Qi en hiver, le Froid (Yin) va pouvoir pénétrer dans l'organisme.

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Le Su Wenn dit " Si le Yin est fort, le Yang sera malade. Si le Yang est fort, le Yin sera malade."

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Toute transformation du Yin vers le Yang ou inversement, nous aide à comprendre l'évolution d'une maladie.

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Yin et Yang, les "deux tendances antagonistes de la Vie". Etymologiquement il découle que Yin est "à l'ombre" et Yang "au soleil" puis, au-delà, Yin est le féminin, la nuit, l'eau et Yang est le masculin, le jour, le feu..."Yin, à l'intérieur, est le gardien du Yang, et le Yang, à l'extérieur, est le serviteur du Yin." est-il écrit dans le "Su Wenn". "C'est la civilisation qui a rendu le monde de la Nuit aussi clair que le Jour, mais par là-même, la vie de l'être humain a perdu la tranquillité des nuits, est devenue incapable de se reposer et a engendré la maladie" déclare S. Masunaga. 

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Le symbole du Yin et du Yang est le Tai Ji, "confins du suprême". Le courant émanant de cette onde est appelé énergie cosmique Yuan Qi, essence qui habite toute forme de vie, à l'échelle cosmique et en chaque être et parcelle de matière vivante.

Yin et Yang sont les deux séquences d'un mouvement cyclique qui conditionne la vie. Les deux points blanc et noir indiquent qu'il y a toujours du Yin dans le Yang et inversement.

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Le système Yin/Yang ne permet pas de classifier mais plutôt de situer chaque chose, chaque phénomène par rapport à un autre. Il n'y a aucune notion d'absolu car en l'Homme, tout tend vers le Yin ou vers le Yang. Par exemple, le soleil est Yang par rapport à la lune mais il est de plus en plus Yin au fur et à mesure qu'il décroît dans  la journée. De même, la femme est Yin mais possède en elle des composantes masculines, Yang, et inversement. Le muscle est Yang par rapport à l'os car plus externe mais il est moins Yang que la peau qui est au-dessus.

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Yin et Yang existent l'un au travers de l'autre. 

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C'est l'interaction et l'harmonie entre ces deux forces qui constitue un corps équilibré et en bonne santé. En Japonais, ces deux forces sont nommées KYO et JITSU. On agit sur KYO par tonification et sur JITSU par dispersion. Lorsque les flux d'énergie entre les deux sont stagnants ou mal équilibrés, la maladie apparait.

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Par la technique à deux mains, nous appliquons le principe KYO/JITSU où l'une des mains assure le soutien passif, YIN, et l'autre le rôle actif, YANG. Ainsi, l'équilibre est promus. L'essentiel dans le Shiatsu à deux mains (MASUNAGA) est de comprendre l'importance de la main YIN.

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Comparaison: quand on observe un magicien réaliser un tour de magie, notre regard est attiré par la main en mouvement. Or c'est la main immobile qui, le plus souvent, est à la clé du tour de magie!

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En Shiatsu, la main de soutien (YIN) assure la pénétration qui prépare le corps au traitement. Sans elle, l'action de la main YANG resterait superficielle voire même douloureuse.

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Comparaison avec l'herbe

 

L'herbe pousse sur le sol. Elle est Yang. Les racines, en-dessous, sont Yin. Il est facile de trouver la partie qui pousse sur le sol, mais plus difficile d'accéder à ce qui est en-dessous.

Chaque fois que vous couperez l'herbe, elle repoussera tôt ou tard, à moins que vous n'arrachiez ses racines.

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C'est la même chose qui se produit en Shiatsu, vous ne pourrez "guérir" les maladies en ne traitant que le Yang. Le Yin est là, qui sous-tend tout.

 

 

LA THEORIE DES CINQ ELEMENTS

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Dans tout phénomène le passage de l'état Yin à l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais selon un processus constant de transformation dont les Chinois ont déterminé 5 phases-clés appelées mouvements. Chacun de ces mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance et porte le nom d'un élément :

Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte, le Feu. Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau. Quant au cycle de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau.

Ces deux cycles s’équilibrent et sont utilisé pour classifier tous les phénomènes naturels et les relations entre les éléments.

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voir aussi : LES SAISONS 

 

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LES 5 PRATIQUES DE LA MTC

 

Ce sont l'acupuncture, la pharmacopée chinoise, la diététique chinoise, le massage Tui Na et les exercices énergétiques (Qi Gong et Taï Chi)

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- L'acupuncture recense 365 points mais 2000 peuvent être stimulés, dans le but de corriger les déséquilibres qui entraînent les maladies. Les  points sont stimulés par des aiguilles qui peuvent rester en place de 15 à 20 minutes pour agir.

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- Le Qi Gong est une gymnastique énergétique chinoise et une science de la respiration qui vise à mobiliser l'énergie vitale ou Qi  par des mouvements lents, exercices de respiration et de concentration. Il apaise, régule, rééquilibre, tonifie et nourrit, renforce le corps physique. Il harmonise le mental, les émotions et le physique.

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- Le massage Tui Na ("Tirer Pousser") agit sur la peau, les os, les muscles, les nerfs et vise à faire circuler le Qi.

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- La diététique chinoise repose sur cinq règles de base: Refroidir le Chaud, Assécher l'Humide, Désobstruer le Plein, Combler le Vide.

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Quelques conseils simples de diététique:

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Eviter de boire pendant les repas mais plutôt entre les repas, à raison de l'équivalent d'un verre d'eau à température ambiante toute les heures

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Essayer de manger à heures régulières et s'arrêter avant satiété

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Eviter de manger froid, glacé ou cru

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Etre calme pendant les repas et bien mâcher les aliments

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Ne pas rester assis après le repas mais préférer marcher ou se masser le ventre (1 minute avec la paume de la main à plat dans le sens horaire puis 1 minute en sens inverse) .

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Lorsqu'un déséquilibre est constaté dans l'organisme, sa profondeur doit être évaluée, les effets localisés et un diagnostic peut alors être établi par le praticien, d'où un principe de traitement qui s'appuie sur les divers outils cités ci-dessus.

 

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